カルヴァン派予定説近代資本主義

瀬戸の花嫁アニメ面白い, 韓国アイドル知名度女性, メンマラーメン岡山, 福山駅大型バイク駐輪場, ほっともっと無料ラインスタンプ, 日体大柏部活, エンジン神楽坂ランチ予約, ボクシング辻死亡, Fallout 76 コンパウンドボウ, 栄冠ナイン合宿特殊能力確率, 相棒人生最良の日ネタバレ, ひとりぼっちと未来ツユ歌詞, ポケモン等身大ぬいぐるみ, 整骨院仙台宮城野区, Exカード使い方乗り換え, 西荻窪おみのランチ, 安達祐実実家壁, 虹プロ Hulu 最新話, シャーロックホームズ洋書おすすめ, 鹿島相馬コーチ, 小倉から新山口新幹線格安, ディズニーチケット裏面番号, ブリガンダインルーナジア戦記 DLC, マルティナシリーズ選び方, 証拠予約楽天, パーフェクトヒューマン歌詞ふりがな, 吉田鋼太郎若い頃画像, モズアスコット脚質, イエモン菊地兄弟八王子, Jimi Hendrix Studio Albums, 剣盾 BGM ジムリーダー, パソコンケース 13インチブランド, 多発性骨髄腫アミロイドーシスブログ, 自我を保つ類語, 40代女性血糖値平均, Jr西日本最終面接結果, コナン灰原蘭, 福浦和也家族, 結婚式準備リスト, ゴリラ意味ネット, イギリス通販代行, グランクラスペット, エニーボリュームスフレ使い方, 条例作成支援システムエレン, ポリアフの 2018,

ヴェーバーいわく、近代資本主義の精神が、資本主義における企業に最適な精神的推進力として働いた。企業活動から得られる利潤を享受する代わりに積極的に再投資へと回すプロセスは、利己心の立場からすると不合理のように見える。しかし、実際にそこに携わっている人にとって、これはきわめて合理的なプロセスだったのだ。そうヴェーバーは言う。「時間は貨幣であることを忘れてはならない。一日で10シリング稼げるのに、遊んだり怠けたりして半日過ごすような人は、実際には6ペンスしか娯楽に使っていないとしても、最低5シリングはドブに捨てているに等しいのだ」。このようにフランクリンは私たちに説く。

資本蓄積では、古典的資本主義とは違って、獲得された資本が、財貨財宝などの形に置き換えられる。そのため、資本は、資本としての本質を棄損されることなく、恒常的資本という性質を獲得した。そして、利潤追求のために不断に再投資されることになった。カルヴァン派信徒が現世においておこなう社会的な労働は、ひたすら ≫ ところで、カルヴァン派信徒は、予定説をどのように受け止めたのだろうか。中には「神の思すままに」と、何の迷いもなく信仰し続けた信徒もいるかもしれない。しかし多くの信徒たちは深い孤独の感情を抱いていたはずだ。ヴェーバーによれば、天職の観念はルターに由来した。世俗の内で義務を遂行すること、これが神の意志にかなうのだと考えられるようになった。しかしルターは、あくまで世俗における労働を道徳的に重視しただけであり、資本主義とその「精神」につながるような見方を打ち出したわけではない。結局ルター自身は伝統主義を脱することはできなかった。そうヴェーバーは言う。さきに述べた消費の圧殺とこうした営利の解放とを一つに結びつけてみるならば、その外面的結果はおのずから明らかとなる。すなわち、禁欲的節約強制による資本形成がそれだ。利得したものの消費的使用を阻止することは、まさしく、それの生産的利用を、つまりは投下資本としての使用を促さずにはいなかった。この見方は明らかにヴェーバーの議論を意識したものだが、率直に言って、こうしたヴェーバー解釈は正しくない。というのもヴェーバーは、プロテスタント的な世俗的禁欲は初期の資本形成において一定程度の役割を果たしたが、それと同じく（むしろそれ以上に）重要だったのは、専門官僚制と合理的法律をもつ合理的国家の存在だったと考えていたからだ。彼の経済的伝統主義は、最初はパウロ的な無関心的態度の結果だったのに、のちには、いよいよその度を加えてきた摂理の信仰に基づくものとなり、神への無条件的服従と所与の環境への無条件的適応とを同一視するにいたった。このようにして、ルッターは結局、宗教的原理と職業労働との結合を根本的に新しい、あるいはなんらかの原理的な基礎の上にうちたてるにはいたらなかった。

それではこれから、プロテスタンティズムの歴史について解説していきます。一言で言えば、「宗教革命と共に生まれる→保守派と革新派に別れる→現代思想に影響」という流れです。2章では、プロテスタンティズムの誕生と分派までを解説し、3章ではプロテスタンティズムの現代思想への影響を解説します。

そこで重要な役割を果たしたのが天職観念と合理的禁欲だ。それらは「衝動的な快楽」を敵視し、財の獲得を伝統主義的な倫理から解放した。禁欲は世俗における利潤の獲得を正当化しただけでなく、それが神の意志にかなうと考えた。禁欲は教徒たちをして、世俗において神の意志を実現するよう向かわせたのだ。キリスト教が資本主義の出発点にあると言われると、かなりのインパクトがある。一瞬逆説的に聞こえるが、ヴェーバーからすればそこには何の逆説もない。宗教は資本主義を否定するに違いないと考えるのは根拠のない憶測だ、というわけだ。また、あまりに当たり前なのであえて指摘されることはほとんどないが、複式簿記のような会計技術や株式の制度がなければ、資本主義経済がここまで大きくなることはなかったはずだ。資本主義経済は、さまざまな要素が絡んだ複合的な営みだ。資本主義に単一の原因があると考えるのは表象的であり、概念的ではない。本書に関して言えば、｢ヴェーバーはプロテスタンティズムが資本主義の中心にあると考えた」と解釈されることがとても多い。しかし、最初から利潤の追求を目的とするのではなく、行動的禁欲をもって天職に勤勉に励み、その「結果として」利潤を得るのであれば、その利潤は、安くて良質な商品やサービスを人々に提供したという「隣人愛」の実践の結果であり、その労働が神の御心に適っている証であり、救済を確信させる証である。このようにして、皮肉なことに、最も金儲けに否定的な禁欲的な宗教が、金儲けを積極的に肯定する論理と近代資本主義を生み出したのである。 https://www.philosophyguides.org/decoding/decoding-of-weber-geist

予定説. 『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』のテーマは、近代資本主義の起源だ。先入観をもっていたり膨大な知識に圧倒されたりすると、しばしば私たちはそれらの内容を細かく吟味せず、雑に受け取ってしまうことがある。人々は、「結果として」の利潤の追求に励むことになる。利潤の多寡は、「隣人愛」の実践の証であり、救済を確信させる証である。そのため、多ければ多いほど望ましいとされた。そして、より多くの利潤を得るためには、寸暇を惜しんで勤勉に労働しなければならない。そのため、人々は時計を用い、自己の労働を時間で管理するエートスが成立した。このことを端的に示す諺が「時は金なり」である。厳格な時間管理の意識は、『近代』的な価値観の特徴のひとつである。そして、スイスなどのプロテスタント圏で時計産業が発達したのも、決して偶然ではない。
近代資本主義が成立するには、プロテスタンティズム、正確に言うとカルヴィニズムのエートス（心的態度）が大きな役割を果たした。その際に重要な意味をもっていたのが、カルヴィニズムの「予定説」、つまり自分が救われるかどうかは生まれる前にすでに神によって決められてしまっているという教説だ。カルヴァン派の教徒は、救いの確証を得るために、みずからの生活を徹底的に組織化し、禁欲的なものとした。この合理的禁欲による節約が、財を投下資本として使用するよう促し、資本形成をもたらした。この大塚久雄の論に対し、自身の弟子であるヴェーバー研究者のヴェーバーいわく、合理的禁欲と生活態度の合理化をもたらしたカルヴィニズムのエートスが、近代資本主義の原動力として働いた。その意味で、合理性こそが近代資本主義の精神の形式である。そうヴェーバーは考えた。ヴェーバーによれば、近代資本主義の精神に影響を及ぼしたのは、カルヴィニズムの「予定説」だ。これは、自分が救済されるかどうかは、生まれる前にすでに神によって決められてしまっているとする教義であり、カルヴァン神学の中心教義であるとされているカルヴィニズムにおいては、神のために人間があるとされる。カルヴァン派信徒は「神の栄光を増すため」に現世で労働を行う。彼らは、神が社会的秩序を実益に役立つように創造したので、実益に役立つ労働はまさに神の意にかなうと考えたのだ。『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』（プロテスタンティズムのりんりとしほんしゅぎのせいしん、Die protestantische Ethik und der 'Geist' des Kapitalismus）は、ドイツの社会学者マックス・ヴェーバーによって1904年～1905年に著された論文。大学教育現場などでは『プロ倫』と略する。人間の救済はあらかじめ定められているというカルヴァンの宗教信条。宗教改革におけるカルヴァンの思想は、より徹底した聖書中心主義であり、神は絶対的な権威をもち、人間の原罪はキリストの福音によってのみ救われるというものであった。本書の全体像を再確認すると、こんな感じだ。そこでルターは、免罪符の正当性に対する疑問を『95カ条の論題』にまとめ、これをヴィッテンベルク大学の聖堂の扉に張り出した。もともとルターはこれを神学の議論の枠内で捉えていたため、ラテン語で書かれていたが、ドイツ語に翻訳された後、またたく間にヨーロッパ全土へと広がっていった。この事件をきっかけとして宗教改革運動が始まったとされている。フッガーの場合は、商人的な冒険心の表明にすぎないのに対して、フランクリンの場合には、私は本書で「資本主義の精神」という概念を、フランクリン的な意味合いで使うことにしようと思う。確かに資本主義は中国やインド、バビロンにも、また古代にも中世にも存在していた。しかしそのいずれにもフランクリン的な「精神」は存在しなかった。この精神が、それら資本主義と、近代ヨーロッパ的資本主義を分けるひとつの本質的な要素なのだ。また、節約（無駄を省くなどの支出の抑制）のために、収支を管理して合理的経営を行うのに不可欠な禁欲的労働によって蓄えられた金は、消費によって浪費されることなく貯蓄された（資本蓄積）。そうした教義を信徒たちはどのように耐え忍んだのか？おそらく彼らは、自分が救われていることを確信するための方法を求めたにちがいない。強い信仰心で確証するよう求めるのは、次第に不可能になっていった。資本主義に必要なのは、機械の如く計算の可能な法律である。現代社会に生きる我々は、知らず知らずの内に、宗教的な生き方を強制されている。現代社会で当たり前とされる労働のあり方は、地理的歴史的に見れば、決して普遍的なものではなく、極めて特殊で、地域的時代的宗教的なものなのである。ヴェーバーによれば、フランクリン的な「精神」において中心的な役割を果たしていたのが「ベンジャミン・フランクリンの例に見たような、正当な利潤を》Beruf《「天職」として組繊的かつ合理的に追求するという心情を、われわれがここで暫定的に「（近代）資本主義の精神」と名づけるのは、近代資本主義的企業がこの心情のもっとも適合的な形態として現われ、また逆にこの心情が資本主義的企業のもっとも適合的な精神的推進力となったという歴史的理由によるものだ。それまでの人類の労働のあり方は、南欧のカトリック圏（非プロテスタント圏）に見られるように、日が昇ると働き始め、仲間とおしゃべりなどをしながら適当に働き、昼には長い昼食時間をとり、午後には昼寝や間食の時間をとり（しかし、プロテスタンティズムは、日常生活の全てを信仰と労働に捧げる、「世俗社会の修道院化」によって、人類の中に眠っていた莫大な生産力を引き出したのであった。今日では、禁欲の精神は—最終的にか否か、誰が知ろう—この鉄の檻から抜け出してしまった。ともかく勝利をとげた資本主義は、機械の基礎の上に立って以来、この支柱をもう必要としない。

これと対照的なのが、中世ドイツの大富豪ヤコブ・フッガーだ。フッガーはすでに引退した同業者から「そろそろ引退したらどうだ？」と忠告されたとき、これを退け、｢生きている間は出来るだけ儲けてやろうと思っているぜガハハ」的に答えたといわれている。近代資本主義は、ただ合理的国家においてのみ育つのである。それは、専門的官僚制と合理的法律を基礎として育つものである。いったん資本主義体制が成立してしまった以上、個々人はただ資本主義の制度のうちへと参加するにすぎず（もちろん他の選択肢もありうるが）、プロテスタンティズムの倫理を身につけておく必要はない。その意味で、プロテスタンティズムの倫理が現在の資本主義を支えているわけではない。そうヴェーバーは言うわけだ。資本主義経済は様々な要因（経済学的、社会学的、会計学的…）から構成されているので、どこかに決定的な要因があるわけではない。そんなものを見つけようとするのは最初から無理な試みなのだ。プロテスタンティズムとカトリックを分かつ本質的な差異は、プロテスタンティズムが世俗内で義務を遂行することを、神より与えられし「召命」プロテスタンティズムは、16世紀のヨーロッパに起こった宗教改革運動を通じて、カトリック教会から分離した諸教派のことだ。代表的なものに、ルター派、カルヴァン派、国教会などがある。

ヴェーバーによれば、ここにカトリック（フッガー）とプロテスタンティズム（フランクリン）の根本的な違いがある。たとえば、中央大学総合政策学部の保坂俊司教授は、ユーロ危機を引き起こした当事国が総じてカトリック国（あるいは非プロテスタント系）であることに着目し、欧州債務危機の根源に倫理観、特に経済倫理の違いがあるとの指摘を行っている（「週刊エコノミスト」２０１２年６月１９日号掲載論文「宗教の歴史　カトリックとプロテスタント　欧州危機が示す倫理観の差」）。そのためにはかくして信徒たちは職業生活のうちで禁欲的な生活を営む必要に迫られた。そうした態度の規範は聖書、とくに旧約聖書の律法に求められた。彼らの合理的な性格はそこに由来している。こうしたカルヴィニズムの生活態度は、後期ピューリタンでは「現世生活全体のキリスト教化」にまで押し進められた。

カルヴァン派予定説近代資本主義 2020